==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ལེའུ།
བདུན་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པ། བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བསམ་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་ལ་
དབབ་པ་བདག་མེད་གཉིས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་གསུམ། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་གི་ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་ན་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་ལུགས་སམ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེས་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པའོ། །ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནམ་ཁྱད་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་གཞན་མིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དོན་ལ་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་
མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་

【汉语翻译】
第七品，思考所证真实之品。
第七品，思考所证真实之品。
如是修行，即是趋入不住涅槃，如是说，不住涅槃若不证真实则不能得，故于修行品之后，当说真实品。第三，所应思考者，有三：思考所证真实，思考所成六现识，思考获得一切功德之因，即令自续完全成熟。初者，真实之体性，决定二无我。彼如何证悟之次第有三。初者，真实各自以自证知之体性，是离有无一异四边者。何耶？胜义谛真实，非如遍计所执与依他起之体性而有，亦非于圆成实之体性中无有，谓一切法者，深奥之内，此缘起依他之法外无有他法。于彼显现能取所取二者，如是执着为实有，是为遍计所执。如是显现，如是显现，如是幼稚之士夫众生，虽执着彼为实有，然能取与所取二法，本无实有，圆成实乃是实相或胜义谛，故于名言中，于何者无有何者，以彼空，空性乃是决断而成立，故为有。遍计所执与依他起，彼与圆成实彼等非一，故非如是或无别，亦非异体，故非他。如是亦于《解深密经》中云：“行蕴界与胜义体性，一与异离之体性。”如是等语。遍计所执是颠倒，于义中无有，依他起乃是遍计所执之基，显现为二。圆成实乃非颠倒，以二空故，彼等非一，彼等是法与法性。若问：彼是异耶？答：非也。于依他起之自性中，离能取所取二者之遍计所执，即是圆成实，除彼之外，无有他之圆成实。

【英语翻译】
Chapter Seven: Reflecting on the Truth to be Realized
Chapter Seven: Reflecting on the Truth to be Realized
As it is said that such practice leads to non-abiding Nirvana, non-abiding Nirvana cannot be attained without realizing the truth. Therefore, after the chapter on practice, the chapter on truth should be explained. Third, there are three things to be contemplated: contemplating the truth to be realized, contemplating the six accomplished consciousnesses, and contemplating the cause of obtaining all qualities, which is to fully mature one's own continuum. First, the nature of reality is to establish the two selflessnesses. There are three stages of how to realize it. First, the nature of reality to be known by each individual is free from the four extremes of existence and non-existence, oneness and otherness. What is it? The ultimate reality is not existent like the imputed and dependent natures, nor is it non-existent in the nature of the perfectly established. The so-called all phenomena are nothing other than this dependent phenomenon of interdependent origination within the profound. The clinging to the appearance of the two, grasper and grasped, as real is the imputed. Although childish beings cling to it as real as it appears, the two phenomena of grasper and grasped are not inherently real. The perfectly established is the reality or the ultimate truth. Therefore, in conventional terms, emptiness is established as a definitive negation by what is empty of what. Therefore, it exists. The imputed and the dependent are not the same as the perfectly established. Therefore, they are not the same or undifferentiated, nor are they different, so they are not other. As it is said in the Sutra Unraveling the Intent: "The aggregates and the ultimate nature are of a nature that is free from one and other." As it is said, the imputed is the opposite of reality and does not exist in reality, and the dependent is the basis of the imputed and appears as two. The perfectly established is empty of the two opposites, so they are not one, they are phenomena and the nature of phenomena. If you ask, are they other? The answer is no. In the nature of the dependent, the absence of the imputed of the two, grasper and grasped, is the perfectly established. There is no other perfectly established than that.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་གཞན་དབང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་དགོས་ནའང་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའམ་མེ་དང་ཚ་བ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའམ་འགག་པ་མེད་དེ། གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་བྲི་བ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་འཕེལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའམ། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གསར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་བཟང་པོ་དང་ཆུ་དང་ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་དྲི་མ་བསལ་དུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་གསེར་ལ་གཡའ་དང་ཆུ་ལ་
རྙོགས་པ་དང་། ཤེལ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། གཅིག་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང་། འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། དག་དང་མ་དག་མིན་པ་ལྔའོ། དབུ་མ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མེའི་ཚ་བ་དང་བུ་རམ་གྱི་མངར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་སུམ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཅིང་། ཕུང་གསུམ་པ་དེ་འདྲ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཡོད་པ་དང་མེ

【汉语翻译】
因为没有任何作为，所以作为有法（指现象）的他自在的法性是圆成实性。如果这两者变成不同，那么他自在就必须不空于能取和所取二者，但这不合理。例如，应当知道，就像有为法和无常，或者火和热不是不同的那样。究竟圆成实从一开始就没有生和灭或者止息，因为凡是其自性本来不是从因缘所生的，哪里会有坏灭呢？即使在轮回和涅槃的时候，前后也没有差别，因此永远不会减少，没有增长，只是那样安住，例如，就像天空有云和没有云的时候没有增减一样，由于遍染减少和清净的方面增长，因此如是性不会减少和增长，或者，由于其自性本性清净，因此也没有新地清净，例如，就像天空和好金子和水和水晶本性清净一样。虽然从自性的角度无法去除垢染，但是就像天空有突如其来的云，金子有锈，水有
浑浊，水晶没有垢染一样，圆成实也凭借去除突如其来的两种障碍的力量，使垢染完全清净，这就是究竟的体性。如是，以五种意义显示了无二的究竟，即非有非无，非一非异，无生无灭，无增无减，非净非不净五者。如中观那样，依赖于缘起而显现的一切法，在世俗名言中不是没有，但在胜义中不是有，也不是有无二者，因为胜义中没有就是世俗中有的诸法的法性，因此这两者只是名称上的区分，实际上没有成立为不同的二者，就像火的热和红糖的甜味一样。那么，既不是世俗中有的，也不是胜义中没有的，这样的第三蕴就是真如吗？不是的，因为没有成立既不是有法和法性，也不是空性的第三蕴的量，而且那样的第三蕴也不能作为名言诸法的自性或法性。因此，有和没

【英语翻译】
Because there is nothing to do, the nature of other-powered (phenomena) as the object of the Dharma is the perfected reality. If these two were to become different, then the other-powered would have to be not empty of the two, the grasper and the grasped, but this is not reasonable. For example, it should be known that just as conditioned phenomena and impermanence, or fire and heat, are not different. The ultimate perfected reality has no birth or destruction or cessation from the beginning, because whatever whose own nature is not born from causes and conditions, how can there be destruction? Even at the time of samsara and nirvana, there is no difference between before and after, so it will never decrease, there is no increase, it just abides as it is, for example, just as there is no increase or decrease when there are clouds in the sky and when there are no clouds, because the defilements decrease and the aspects of purification increase, so suchness will not decrease or increase, or, because its own nature is naturally pure, so there is no new purification, for example, just as the sky and good gold and water and crystal are naturally pure. Although impurities cannot be removed from the point of view of nature, just as the sky has sudden clouds, gold has rust, water has
turbidity, and crystal has no impurities, so the perfected reality also becomes completely pure of impurities by the power of removing the two sudden obscurations, and that is the nature of the ultimate. Thus, the non-duality of the ultimate is shown by five meanings: neither existent nor non-existent, neither one nor different, without birth or death, without increase or decrease, neither pure nor impure. According to Madhyamaka, all phenomena that appear dependent on dependent origination are not non-existent in conventional terms, but they are not existent in ultimate terms, nor are they both existent and non-existent, because non-existence in ultimate terms is the nature of the phenomena that exist in conventional terms, so these two are only distinctions in name, but in reality they are not established as two different things, just like the heat of fire and the sweetness of brown sugar. Then, is the third aggregate, which is neither existent in conventional terms nor non-existent in ultimate terms, the suchness? No, because there is no valid cognition to establish the third aggregate that is neither the object of the Dharma and the nature of the Dharma nor emptiness, and such a third aggregate cannot be the nature or Dharma nature of conventional phenomena. Therefore, existence and non-

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་བྲི་གང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིན་པས་དག་
པ་དང་མ་དག་པ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་། སྣང་གཞི་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་གསལ་རིག་ཙམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་འདོད་ཚུལ་དེའི་ཞེ་འདོད་མཐར་དེད་ན་ཤེས་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་དུ་མི་འདོད་ན་དབུ་མའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ན་དབུ་མའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་དབུ་མ་དང་འགལ་མི་འགལ་དཔྱད་བྱ་སྣང་མོད། བྱམས་ཆོས་སྐོར་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གང་ཟག་གང་གིས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་ནས། དེ་ནས་སེམས་ལ་གཟུང་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དེ་ནས་གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་འཛིན་པའང་མེད་པར་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་ཡིན་ཚུལ་ཀྱང་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་སྙད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ལུགས་འདིས་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་རིགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དགག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱི་སེམས་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ། ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་ཡང་ཐག་པས་མི་སྟོང་པ་ལྟར། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཡིན་པར་མ་གོ་ནས། གཉིས་སྟོང་ག

【汉语翻译】
远离是一和非一的四边，就是远离一切戏论。认为法与法性无别，二谛无别，各自以自己的智慧去证悟。这样的法性，远离戏论，因为远离生灭、减增，所以恒常平等，因此没有清净与不清净等二法的相状，一丝一毫也没有。而且，唯识宗的这个宗派说，一切法都只是心的显现，除此之外没有其他的。他们认为显现的基础——他起识的光明觉性，仅仅是实有。如果追究这种观点的最终意图，他们认为这个觉性只是作为一切名言显现之因的实有，而不是胜义谛中真实成立的实有。如果不这样认为，那么与中观宗就没有什么矛盾。如果认为在胜义谛中是真实成立的，那么就与中观宗相违背。似乎应该以这一点差别来衡量是否与中观相违背。任何有情，首先在信奉和修持慈氏五论和无著的广大行派的论典时，首先认识到一切法唯是心。然后体验到心无所缘，进而因为无所缘而无有能取。在加行道顶位时，在证悟之后，现量证悟远离能取所取的法性之真谛，从而获得初地。并且，关于唯识的道理，他们也认为，作为显现处、事物、身体的能取所取二相之因的阿赖耶识，在名言中是实有的，但即使没有成立为二，也会显现为多种多样，因此如同幻术等。因此，这个宗派非常容易理解到，二空的智慧没有真实成立的自性和相状。因此，应该认为中观和唯识这两大车轨的最终意图是一致的。那么，中观的论师们为什么要对唯识宗的宗义进行破斥呢？这是因为，那些宣说唯识宗义，并且具有傲慢心的人，在唯识的场合中说，没有外境，心是实有的，就像绳子空于蛇，但不空于绳子一样。他们没有理解这只是在名言的范畴内进行承认的方式，

【英语翻译】
Being apart from the four extremes of being one and not being one is being apart from all elaborations. It is believed that dharma and dharmata are inseparable, the two truths are inseparable, and each should be realized by one's own wisdom. Such dharmata, being apart from elaborations, is always equal because it is apart from arising, ceasing, decreasing, and increasing. Therefore, there is not even a trace of the characteristics of the two dharmas such as purity and impurity. Moreover, this school of the Mind-Only asserts that all dharmas are merely appearances of the mind, and there is nothing else besides that. They believe that the basis of appearance, the clear and knowing nature of the other-dependent consciousness, is merely substantially existent. If we pursue the ultimate intention of this view, they believe that this knowing is merely substantially existent as the cause of the appearance of all terms, but not as substantially existent in the ultimate truth. If they do not believe this, then there is no contradiction with the Madhyamaka school. If they believe that it is truly established in the ultimate truth, then it contradicts the Madhyamaka school. It seems that one should measure whether it contradicts the Madhyamaka based on this difference. Any sentient being, first, when believing in and practicing the treatises of the Five Treatises of Maitreya and the Extensive Conduct School of Asanga, first recognizes that all dharmas are only mind. Then, they experience that the mind has no object of focus, and then, because there is no object of focus, there is no grasper. At the time of the peak of the path of application, after realization, they directly realize the truth of dharmata that is apart from the grasper and the grasped, thereby attaining the first ground. Moreover, regarding the reason for being Mind-Only, they also believe that the alaya-vijnana, which is the cause of the appearance of the grasper and the grasped that appear as the place, things, and body, is substantially existent in name, but even if it is not established as two, it will appear in various ways, therefore it is like illusion and so on.
Therefore, it is very easy for this school to understand that the wisdom of the two emptinesses does not have truly established self-nature and characteristics. Therefore, it should be considered that the ultimate intentions of the two great chariots of Madhyamaka and Mind-Only are consistent. So, why did the Madhyamaka masters refute the tenets of the Mind-Only school? This is because those who proclaim the tenets of Mind-Only and have arrogant minds say in the context of Mind-Only that there is no external object and the mind is substantially existent, just as a rope is empty of a snake but not empty of a rope. They did not understand that this is just a way of acknowledging within the scope of terms,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀག་པ་མིན་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དེ། གངས་ཅན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བདེན་མཐོང་རྣམས་ཀྱང་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པ་དབུ་མ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དབུ་མ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོག་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མ་བླངས་ཐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ཀུན་གཞི་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆེད་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཕྲ་བ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པས། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རགས་པ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཟབ་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སོགས་སུ་གསུངས། དེ་དང་མཚུངས་པར་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་སེམས་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སེམས་མེད་ན་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པས་ལས་འདུ་བྱས་ནས་ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མྱང་འདས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྩ་བ་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་མ་ཟད། སེམས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལམ་གྱི་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་པ་
དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡ

【汉语翻译】
是驳斥了认为阿赖耶识在胜义谛中真实存在的宗派。 说是并没有遮止佛陀所教导的唯识宗的如实证悟之道的圣者无著的意趣。 这样说没有不合理之处，因为，如果雪域的智者们认为声闻乘的见谛者也证悟了二种无我，与中观派没有差别，那么，更何况大车轨无著证悟了中观的意趣呢？因为他是圣者啊。 一般来说，中观派仅仅通过确立诸法是缘起性空就足够了，并非必须承认唯识宗的宗义。 然而，缘起也分为辨别自性的缘起和辨别悦意和不悦意的缘起两种。 
第一种是讲述一切显现从阿赖耶识中产生的道理，因此，这种微细的内在缘起是菩萨通过精通微细而深奥的意义所要证悟的。 辨别悦意和不悦意的粗大的外在十二缘起，圣者无著在《摄大乘论》等中说它比前者更深奥。 同样，在了义的经部和甚深的密咒续部中也说，除了心之外没有法，轮回和涅槃的根本都在于心。 如果没有心，就不会有轮回和涅槃的法，这是因为，心的作用是，通过烦恼造作恶业，从而成就了杂染轮回的一方；通过生起证悟人无我的智慧和慈悲，修持大乘道，从而使八识连同阿赖耶识一起转变为具有五种智慧自性的佛陀；声闻和独觉也通过证悟人无我的心来修持趣入寂灭的涅槃。 因此，一切善恶的根本在于心，这是所有佛教徒都必须承认的。 而且，如果确立了心是无自性的，就能以较小的勤奋现证大乘道，这是道之要点，如《现观庄严论》中所说。 以及印度的

【英语翻译】
It refutes the tenet that the ālaya-vijñāna is truly established in the ultimate truth. It is said that it does not prevent the intention of the noble Asanga, who realized the Cittamatra path taught by the Buddha as it is. There is nothing unreasonable in saying so, because if the wise men of the snowy land believe that even the Śrāvaka who have seen the truth realize both selflessnesses and are no different from the Madhyamikas, then what need is there to mention that the great chariot Asanga realized the intention of the Madhyamaka? Because he is a noble being. In general, it is sufficient for the Madhyamikas to establish that all phenomena are dependently originated and empty of inherent existence, and it is not necessary to accept the tenets of Cittamatra. However, dependent origination is also divided into two types: dependent origination that distinguishes self-nature and dependent origination that distinguishes between pleasant and unpleasant. 
The first is to explain how all appearances arise from the ālaya-vijñāna, so this subtle inner dependent origination is to be realized by the Bodhisattva who is skilled in the subtle and profound meaning. The noble Asanga said in the *Mahāyānasaṃgraha* and other texts that the gross outer twelve dependent origination, which distinguishes between pleasant and unpleasant, is more profound than the former. Similarly, in the definitive sūtras and the profound tantras, it is also said that there is no dharma other than mind, and that the root of both saṃsāra and nirvāṇa lies in the mind. If there is no mind, there will be no dharmas of saṃsāra and nirvāṇa, because the function of the mind is that, through afflictions, it creates karma, thereby accomplishing the side of contaminated saṃsāra; through generating wisdom and compassion that realize the selflessness of persons, it cultivates the Mahāyāna path, thereby transforming the eight consciousnesses, including the ālaya-vijñāna, into the Buddha with the nature of the five wisdoms; the Śrāvakas and Pratyekabuddhas also cultivate the nirvāṇa of entering into quiescence through the mind that realizes the selflessness of persons. Therefore, the root of all good and evil depends on the mind, which all Buddhists must acknowledge. Moreover, if it is established that the mind is without inherent existence, one can realize the Mahāyāna path with little effort, which is the key point of the path, as stated in the *Abhisamayālaṃkāra*. And the Indian

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱིས་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ལ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་དང་། ཕྱི་དོན་འདོད་པའི་དབུ་མ་ལ་རགས་པ་ཕྱིའི་དབུ་མ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཉིད་ཟབ་པས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས། དེས་ན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ཞེས་པ་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་རྒྱུ་འདི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གཟུང་འཛིན་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་གོ་ན་དགག་བྱ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ་གོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དབུ་མ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་མེད་ན་སློབ་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ལ་མི་སློབ་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་དང་ཁྱད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད། དེའི་ཕྱིར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འབྱེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་
མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་གནད་ཤེས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྣང་སྟོང་རིས་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་ས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་ཞེས་པ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བདག་ལྟ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡང་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའ

【汉语翻译】
在卫藏地区（Ü-Tsang）普遍被誉为大学者的巴·乔沃（Bha-bhye）论师，在汇集所有中观要义的《中观宝灯论》中说：瑜伽行中观派有微细的内中观，以及主张外境存在的中观派有粗大的外中观。在实修时，由于瑜伽行中观派更为深奥，吉祥月称论师（Chandrakirti）也是如此修习的，他曾明确地这样说过。因此，如果将唯识宗所承认的“二千识自明”理解为，处于有能取所取之识的极致，这种能取所取是不可言说的，并且这种识的自性并非空性，而是以实有成立的方式存在，那么这就是需要破斥的。如果将这种识理解为，从本初以来就无生的自性，并通过自证现量体验到，是无能取所取的智慧自明，那么这就是需要建立的。像这样，中观和密宗两者都需要承认。如果不存在各自的自证智慧或光明心，那么在有学道上，就不可能具备证悟法性的智慧，并且在无学有余涅槃时，如果佛陀没有一切种智，那么就与小乘的涅槃，如同灯火熄灭一样，没有任何差别，那么如何主张佛陀的身体、智慧和事业是无尽的呢？因此，虽然中观和唯识这两大车轨，在开创深广法门的方式上，显现出不同的论述，但如果了解其最终的意趣在于智慧的境界中融为一体的关键，那就非常好了。总之，一切法的实相，并非是落入显空任何一方的断见，而是需要各自通过证悟双运来认识。如果在基础、道、果的各个阶段都能无变地证悟这一点，就能从执着边见的悬崖中解脱出来。第二，确定真如，是通过无我之理来成立的。首先，成立人无我，所谓人我，仅仅是未经观察分析而颠倒执着的，实际上并不成立。因为我见、蕴以及与蕴不同的任何事物都不是我，因为这是缘于对坏灭之聚的执着。

【英语翻译】
In the treatise "The Jewel Lamp of the Middle Way," which gathers all the essential points of the Middle Way, by the teacher Bha-bhye, who is widely renowned as a great scholar in Ü-Tsang, it is said: The Yogachara Madhyamaka has the subtle inner Middle Way, and the Madhyamaka that asserts external objects has the coarse outer Middle Way. During practice, because the Yogachara Madhyamaka itself is more profound, the glorious Chandrakirti also practiced in this way, as he clearly stated. Therefore, if the Mind-Only school's assertion of "two thousand consciousnesses being self-illuminating" is understood as the ultimate of consciousnesses possessing grasper and grasped, where this grasping and being grasped is inexpressible, and this consciousness, whose nature is not empty, exists as truly established, then it is something to be refuted. If that consciousness is understood as the self-nature that is primordially unborn, and is directly experienced by self-awareness, as the self-illuminating wisdom without grasper and grasped, then it is something to be established. In this way, both Madhyamaka and Mantra need to accept it. If there is no individual self-aware wisdom or clear light mind, then on the path of learning, it is not reasonable to have the wisdom that realizes the truth of reality, and in the state of nirvana without remainder, if the Buddha does not have omniscient wisdom, then it would be no different from the nirvana of the Lesser Vehicle, like a lamp extinguished. How then can one assert that the Buddha's body, wisdom, and activity are inexhaustible? Therefore, although the great chariots of Madhyamaka and Mind-Only appear to have different presentations in the way they open up the paths of profound and vast Dharma, it is very good to know the key that their ultimate intention converges into one in the realm of wisdom. In short, the reality of all phenomena is not any one-sided extreme of appearance and emptiness, but is something to be realized individually through union. If one realizes this unchangeably in all stages of the ground, path, and fruition, then one is liberated from the precipice of bad clinging views. Second, establishing suchness is accomplished through reasoning of selflessness. First, establishing the selflessness of persons: the so-called self of a person is merely something that is grasped perversely without investigation or analysis, and is not actually established. Because the view of self, the aggregates, and anything other than them are not the self, because it is due to clinging to the collection of destructible things.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་དང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་པས། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་། ལས་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ངན་པའི་གནས་ཞེས་ངན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལ་
བསྙེགས་ཏེ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་ངན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའོ་ཞེས་འདུག །འགྱུར་ལ་ལ་ན་ངན་པར་གནས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་ངན་པར་གནས་པ་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་མ་ཁྱབ་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་གཅིག་པུར་འདོད་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཅན་འཇིག་ལྟ་དང་། ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བདག་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་བཀག་པ་དེས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡང་ཁེགས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད་པ་དང་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མཐའ་མའི་བར་དུ་གཅིག་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་འདྲའི་བདག་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔྱད་པ་གསུམ་བྱས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་ཅེ་ན། བདག་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པའམ་ནོར་བའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་
ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ན་ཆུང་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དང་། བཅིངས་པ་དེ་བཅད་ན་ཐར་བར་འགྱུར་རིགས་ཀ

【汉语翻译】
不视我为我的自性，因为视我为我是心之法，是所作，是无常，是不遍一切处，作善不善无记之业三种。外道们认为我不是所作，是常，是遍，是不作的体性，因为与此体性不同。作为坏聚见之所依的五蕴，也已显示不是我的体性或自性。在《智稳疏》中说“恶处”，恶是烦恼一切之根本的坏聚见，依止于此，那是见之所处，或者烦恼之处由恶业所生，故名恶处，即是蕴。有的译本中说“处于恶”，如是说，是烦恼和痛苦之处，故处于恶即是对蕴本身说的。无论如何，五蕴不是我，如前所说，因为是无常、所作、不遍、作业和多体性，而我不是自性所生，不是由因缘新造，是遍、常、不作业和唯一，因为与此等体性不同。能取之坏聚见和所取之五蕴二者之外，没有名为我的东西，因为从这二者之外，以现量和比量任何量都不能见到有我。此处遮破外道所遍计的我，由此也遮破了俱生我执的执着境，因为众生们执着我是一个，不是多个，并且是从无始至终都是一个，像这样的我，通过前面所说的三种观察，就会明白只是假立而已。如果无我，那为什么一切众生都认为有我呢？不是因为我存在才如此认为，而是因为没有也错认为有，或者由于颠倒错乱之心的力量，才生起认为有的想法，比如把绳子看成蛇，以及梦中没有见到少女等等。如果我存在，那就会被烦恼束缚于轮回，如果断了束缚，才能获得解脱。

【英语翻译】
The nature of not seeing self as self is not self, because seeing self as self is a mental phenomenon, is conditioned, is impermanent, is not pervasive in all places, and performs three kinds of actions: virtuous, non-virtuous, and neutral. The tirthikas consider the self to be unconditioned, permanent, pervasive, and of a nature that does not act, because it is different in nature from that. The five aggregates, which are the basis for the view of the perishable collection, have also been shown not to be the nature or essence of the self. In the commentary of Blo brtan, it says "evil place," evil is the view of the perishable collection, which is the root of all afflictions, relying on this, that is the place of view, or the place of affliction is produced by evil karma, so it is called the evil place, which is the aggregates. Some translations say "dwelling in evil," as it says, it is the place of affliction and suffering, so dwelling in evil refers to the aggregates themselves. In any case, the five aggregates are not self, as mentioned earlier, because they are impermanent, conditioned, non-pervasive, active, and multiple in nature, while the self is not born of its own nature, is not newly created by causes and conditions, is pervasive, permanent, non-active, and singular, because it is different in nature from these. Apart from the grasping view of the perishable collection and the grasped five aggregates, there is nothing called self, because apart from these two, no self can be seen by direct perception or inference. Here, by refuting the self that is universally conceived by the outsiders, the object of attachment of the innate self-grasping is also refuted, because sentient beings grasp that the self is one, not many, and that it is one from beginning to end, such a self, through the three analyses mentioned earlier, will be understood to be merely imputed. If there is no self, then why do all sentient beings think there is a self? It is not because the self exists that they think so, but because even though it does not exist, they mistakenly think it exists, or because of the power of the inverted mind of delusion, the thought of existence arises, just like seeing a rope as a snake, and not seeing a young woman in a dream, and so on. If the self exists, then it would be bound to samsara by afflictions, and if the bonds were cut, liberation could be attained.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཐར་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཐར་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བདག་ཡོད་པ་དེ་ཐར་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྲག་པ་ན། སྦྲུལ་མེད་པ་མཐོང་བས་བློ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མར་མྱོང་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་འགག་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བའམ་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཙམ་ཞིག་ཟད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཡོད་པ་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་བདག་འཛིན་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ཅིང་། དེ་མ་སྤངས་ན་ལས་ཉོན་མི་འགག་སྟེ། བདག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། འཁྲུལ་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་
འགྱུར་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བར་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐོང་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ན་རིག་མེད་དམ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་གང་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་ཚོར་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་མའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་བ་མེད་དེ་མྱོང་བ་པོ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱོང་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣ

【汉语翻译】
如果我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）不存在，谁能解脱？因此，如果说没有必要为了我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）的解脱而努力，那是不对的。因为努力是为了我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）的解脱，而不是因为我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）存在。例如，当把绳子误认为蛇而感到恐惧时，看到没有蛇就会感到安心一样。虽然我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）不存在，但由于执着于我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）的缘故，积累烦恼和业力，所以在轮回中不断遭受痛苦。因此，通过正确的智慧认识到无我（藏文：བདག་མེད་，梵文天城体：अनात्म，梵文罗马拟音：anātma，汉语字面意思：无自性），从而使业力和烦恼止息，就能获得解脱。因此，所谓的解脱，仅仅是自己相续中的错误或错觉的消失，而不是我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）的存在而获得解脱。如果我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）存在，那么我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）执着永远不会消失，如果不舍弃它，业力和烦恼就不会止息。因为贪着我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）的缘故，会不断地进入轮回。第二，阐述法无我（藏文：ཆོས་ལ་བདག་མེད་，梵文天城体：धर्मनैरात्म्य，梵文罗马拟音：dharmanairātmya，汉语字面意思：法无自性）。那些仅仅依靠颠倒错乱的智慧的众生，如何认为存在我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性）和法呢？从那个错乱的原因中，产生了生老等各种痛苦的自性，并持续不断地存在。即使仅仅是自己的心安住在错乱之中，也不会认识到这一点，就像下面将要讲到的那样，因为他们被巨大的黑暗所覆盖，看不到事物本来的存在，反而颠倒地看到不存在的事物。因此，由于没有通达这些轮回的事物是痛苦和错乱的无漏智慧，所以被称为无明或非如实知。以颠倒的方式执着，以有漏的智慧感受苦乐舍的感受的方式，实际上就是有明。因此，无论感受三种感受中的哪一种，都无法脱离痛苦。痛苦的感受是自性苦，快乐的感受是变异苦，中间的感受是行苦。真实而言，没有痛苦的感受，因为没有感受者我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自性），并且所感受的法也没有真实成立。如果未成立，那么由蕴、界、处所包含的法的自性或体性是这样的：虽然仅仅是显现，但就像幻术、梦境、阳焰一样。胜义谛中，法的那种自性或体性是不存在的，就像显现

【英语翻译】
If there is no self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature), who will be liberated? Therefore, if it is said that there is no need to strive for the liberation of the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature), that is not correct. Because the effort is for the liberation of the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature), not because the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature) exists. For example, when one is frightened by mistaking a rope for a snake, one feels relieved when one sees that there is no snake. Although there is no self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature), due to the clinging to the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature), one accumulates afflictions and karma, and thus constantly experiences suffering in samsara. Therefore, by realizing the selflessness (Tibetan: བདག་མེད་, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: no self-nature) through correct wisdom, the cessation of karma and afflictions will lead to liberation. Therefore, what is called liberation is merely the exhaustion of the error or delusion in one's own continuum, and not the liberation through the existence of the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature). If the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature) exists, then the clinging to the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature) will never cease, and if it is not abandoned, karma and afflictions will not cease. Because of attachment to the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature), one will constantly enter samsara. Second, the teaching of the selflessness of phenomena (Tibetan: ཆོས་ལ་བདག་མེད་, Sanskrit Devanagari: धर्मनैरात्म्य, Sanskrit Romanization: dharmanairātmya, Chinese literal meaning: no self-nature of phenomena). How do beings who rely solely on the inverted and confused wisdom think that there is a self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature) and phenomena? From the cause of that confusion, the nature of various sufferings such as birth and aging arises and continuously exists. Even though it is only one's own mind dwelling in confusion, one will not realize this, as will be explained below, because they are covered by a great darkness that does not see the existence of things as they are, but instead sees what does not exist in a reversed way. Therefore, because there is no uncontaminated wisdom that understands that these things of samsara are suffering and delusion, it is called ignorance or non-perfect knowledge. Holding on to things in a reversed way, experiencing feelings of pleasure, pain, and equanimity with contaminated knowledge, is indeed having knowledge. Therefore, no matter which of the three feelings one experiences, one cannot escape suffering. The feeling of suffering is suffering by nature, the feeling of pleasure is the suffering of change, and the intermediate feeling is the suffering of conditioning. In reality, there is no experience of suffering, because there is no experiencer self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self-nature), and the phenomena to be experienced are not truly established. If it is not established, then the nature or essence of the phenomena contained in the aggregates, elements, and sense bases is like this: although it only appears, it is like illusion, dream, and mirage. In ultimate truth, that nature or essence of the phenomena does not exist, just like the appearance.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ལྟར་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་
ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྣང་ན། སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་དག་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་བར། བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་འདི་ལ་མེད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། དེ་མཐོང་བ་འདི་འདྲའི་མུན་ནག་གི་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་མུན་པས་ནི་ཡོད་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མི་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དེས་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ལ། མེད་པ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་སྔོན་མེད་ཡ་མཚན་པའི་མུན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་བཤད་དེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ཅན་དང་ཤེད་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་སྒྲ་དེ་སྦྱོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ལ་སྒྲ་དེ་སྦྱར་བའོ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅིངས་ཐར་དུ་འདོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོས་བཅིངས་ཐར་དུ་འདོད་པའང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། ཐེག་པ་ཆེན་
པོའི་ཚུལ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཡིན་ཡང་འཁོར་འདས་དང་འཆིང་གྲོལ་འཐད་ཚུལ་བསྟན་པ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ལ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མ་རིག་པ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་གྱི་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ར

【汉语翻译】
因为如我一样在意义上没有成立，所以安住在无我空性中。为什么呢？因为这样外面的事物从四大和种子等因缘产生，里面的事物有情的身蕴是从无明和行等因缘聚合而生，所以外面和里面的所有法都是依靠各自的因缘聚合而产生事物的，这是显而易见的现象。愚笨的人们却认为这些事物是自在天和我和其他所造或者依靠造作而产生的。因为事物本身存在，却看不到缘起的意义。明明没有我和自在天等作者，却看到这些，这是什么样的黑暗景象啊？世间流传的黑暗是遮蔽存在的事物，使其无法看见，而不是使不存在的事物显现。而存在于众生心续中的无明黑暗，却使事物自身存在的显现的缘起之生无法看见，反而看到从不存在的他者产生，真是前所未有的奇妙黑暗啊。其中，我，也被解释为补特伽罗的名称，如我、有情、命、补特伽罗、士夫、意生等。这个词也用于法的自性，法的我，就是将这个词用于法的体性或自性。外道们执着于人我，认为这是解脱，这是颠倒的。声闻们执着于法我，认为法的体性是解脱，这也是因为不了解法的自性而产生的颠倒。大乘的观点认为，一切法都是无二的，是平等的，但仍然要说明轮回涅槃和束缚解脱的合理性。就像这样，显现为轮回涅槃的这些法，从胜义的角度或者从实相的角度来说，无明止息，直至老死止息的寂灭涅槃，与无明为缘，行等直至老死产生的轮回之生，这两者之间没有任何差别，因为轮回涅槃的一切法都是

【英语翻译】
Because, like the self, it is not established in meaning, it abides in selflessness and emptiness. Why is that? Because external objects arise from the four elements and causes such as seeds, and internal objects, the aggregates of sentient beings, arise from the accumulation of causes such as ignorance and karmic formations. Therefore, all phenomena, both external and internal, arise from the accumulation of their respective causes and conditions, which is evident. However, foolish beings believe that these objects are created or depend on the actions of others, such as Ishvara and the self. Because objects exist on their own, they do not see the meaning of dependent origination. Even though there is no self or Ishvara as a creator, they see them. What kind of darkness is this? The darkness known in the world obscures existing things, making them invisible, but it does not make non-existent things visible. However, the darkness of ignorance that dwells in the minds of sentient beings does not see the arising of dependent origination, which is the manifestation of the inherent nature of things, but instead sees arising from a non-existent other. This is an unprecedented and wondrous darkness. Moreover, "self" is also explained as a name for a person, such as self, sentient being, life, person, individual, and mind-born. That term is also applied to the nature of dharma, the self of dharma, which means applying that term to the essence or nature of dharma. The non-Buddhists are attached to the self of the person, thinking that this is liberation, which is a perversion. The Hearers are attached to the self of dharma, thinking that the essence of dharma is liberation, which is also a perversion because they do not understand the nature of dharma. According to the Great Vehicle, all dharmas are non-dual and equal, yet it is still necessary to explain the rationality of samsara and nirvana, and bondage and liberation. Just as these dharmas that appear as samsara and nirvana, from the perspective of ultimate truth or the way things are, the cessation of ignorance, the peaceful nirvana up to the cessation of old age and death, and the arising of samsara from ignorance as a condition, with karmic formations and so on up to the arising of old age and death, there is no difference between these two, because all the dharmas of samsara and nirvana are

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པས་ན་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བར་གནས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་བཞིན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཉན་རང་གི་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བའང་ཟད་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་ཞི་བ་མི་
གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པ་གང་ཞིག་གི་ཕ་རོལ་ཏེ་གྲངས་མེད་གཅིག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསགས་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ཕ་རོལ་འཕགས་པའི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་པ་དང་། མདོ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ། ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་འདི་ཡན་ཆད་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་ཀ་བུམ་སོགས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། མིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་དེ་
དང་དེར་བཟུང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི

【汉语翻译】
我的自性以无生无灭而平等，因此轮回的自性即是涅槃。既然如此，那么凡夫众生安住于轮回，以及圣者获得涅槃的差别是什么呢？那是因为轮回与涅槃二者，并非由于我和法的实有存在而变得不同，而是由于如实证悟和未证悟我和法的自性而造成的。虽然究竟上轮回与涅槃是平等的，然而由于对事物的不变、痛苦和人无我的实相，通过串习善行而达到圆满，从而使轮回的生灭止息，获得声闻缘觉的寂静，以及以无分别智慧摄持的六度波罗蜜多的善行，当这些行持达到道的圆满时，意生身的生灭也止息，甚至连轮回的习气也平息，从而获得不住于寂静的涅槃。第三，阐述究竟实相的证悟次第。菩萨以福德智慧等五颂来阐述。大乘菩萨们以证悟诸法无我的无分别智慧，从资粮道、加行道、见道、修道中获得果位的方式。菩萨于无数劫中供养如来，听闻、思维、修习佛法，并且圆满积聚以六度摄持的无量福德和智慧资粮，或者使之超越，到达圣者的境界，善加积聚这些资粮。对于经部等圣典所阐述的无常、痛苦、空性、无我的意义，以如理作意，通过寂止的禅定，以及无有怀疑地确定下来的胜观，进行非常透彻的理解，以上三句阐述了资粮道。为了如此积聚资粮和确定对法的思考，色、声等以及柱子、瓶子等一切外境的显现，都是由名称来表达的，仅仅是依靠名称，通过意识的分别念来执取它

【英语翻译】
My own nature is equal in that it is without arising or ceasing, therefore the very nature of samsara is nirvana. If that is so, then what is the difference between ordinary beings remaining in samsara and noble ones attaining nirvana? It is not that samsara and nirvana are different because of the real existence of self and phenomena, but rather it is because of realizing or not realizing the nature of self and phenomena as they are. Although samsara and nirvana are equal in ultimate reality, nevertheless, because of the complete familiarity with the virtues of realizing the impermanence, suffering, and selflessness of persons as they are, the cessation of birth in samsara, the peace of the hearers and self-realizers, and the virtuous actions of the six perfections embraced by non-conceptual wisdom, when these actions reach the perfection of the path, the birth of the mind-made body also ceases, and even the slightest trace of samsara is pacified, and nirvana, which does not abide in peace, is attained. Third, the order of how to realize the ultimate reality itself is explained. The bodhisattva explains with five verses such as merit and wisdom. The way in which the bodhisattvas of the Mahayana attain the result from the path of accumulation, application, seeing, and meditation with the non-conceptual wisdom that realizes the selflessness of all phenomena. The Bodhisattva offers to the Tathagata in one of countless kalpas, listens to the Dharma, contemplates and meditates, and perfectly accumulates the infinite nature of the accumulation of merit and wisdom, which is summarized by the six perfections, or makes it go beyond, and goes to the realm of the noble ones, and accumulates these accumulations well. On the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, which are explained in the scriptures such as Sutras, with proper attention, through the samadhi of tranquility, and the vipassana that is determined without doubt, it is very thoroughly understood, and the above three verses explain the path of accumulation. In order to accumulate the accumulations and to determine the thought on the Dharma in this way, all appearances of external objects such as form, sound, etc., and pillars, vases, etc., are caused by names being expressed, and it is only by relying on names that the mind's thoughts grasp it.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མིང་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་མིང་གིས་བརྗོད་པའམ་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དོན་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ནས་སེམས་ལས་དོན་རྣམས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་བའི་ཆ་དེར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟར་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བློ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བའམ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས་དེ་ནས་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་ན་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ་བློ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་
གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་གནས་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལའམ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པར་སོང་བ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། བྱང་སེམས་དེ་ཡི་རྒྱུད་དམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་དཀའ་བ་ནགས་ཚང་ཚིང་གི་ཁྲོད་སྟུག་པོ་ལྟ་བུ་དག་དཔེར་ན་དུག་གི་སྨན་ཆེན་པོ་ཐིགས་པ་འགའ་ཙམ་དུག་གི་བུམ་པར་བླུགས་ན་དུག་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དྲ

【汉语翻译】
了悟本体不可言说、远离名相，这被称为获得暖相的智慧。彼菩萨以名言述说或仅于此彼作念，而能殊胜了知诸法，由心见诸法显现，这被称为顶位显现增长之等持。于所取分，彼等显现之法乃是心性之显现，如梦境般了知无有离心之外境，于唯心之自性中，以正知安住，这被称为安忍，是趣入彼真如之一分之等持，以了知彼真如远离能取所取之一分，所取无自性故。其后，现量了悟法界远离能取所取二者之体性，则将获得见道，如何于安忍之时，以智慧了知无有离心之外所取或外境，其后若无所取，则亦无有执持彼之心，以能取与所取乃是互相观待故，若无所取，则亦了知无有能取，此乃是法最胜之近分等持。彼之后，具慧者了知能取所取二者无自性，则现证无分别之智慧，以能取与所取之二法相，不住于彼法界，以自证智现量安住，则以见道断除所应断之烦恼障与所知障。其后于修道中，具慧者以无分别智之力，于二地至十地之间，恒常于一切内外诸法，一切或一切中之一切皆平等行，即不作念能取与所取之事物，以无二平等行故。彼菩萨之相续或阿赖耶识，依于他起之体性者，依于彼之烦恼障与所知障，能取所取之习气之过患聚，无论为何，自无始时来积集，且难以了知与断除，如稠密森林之丛聚般，譬如若将少许剧毒之药滴入毒瓶中，则一切毒皆转为药，如是。

【英语翻译】
Realizing that the essence is inexpressible and free from names is called the wisdom of obtaining the warm sign. That Bodhisattva, by speaking in names or merely contemplating this and that, can supremely know all phenomena, and seeing the appearance of phenomena from the mind, this is called the Samadhi of the peak appearance increasing. In the aspect of the grasped, those phenomena that appear are the appearance of the mind itself, knowing that there is no external object apart from the mind like a dream, and abiding with correct knowledge in the nature of mind-only, this is called forbearance, which is the Samadhi of entering into one aspect of that Suchness, because of realizing that one aspect of that Suchness is free from grasping and being grasped, and the grasped is without self-nature. Thereafter, directly realizing that the Dharmadhatu is free from the characteristics of both grasping and being grasped, one will attain the path of seeing. How is it that during forbearance, one knows with wisdom that there is no grasped or external object apart from the mind, and then if there is no grasped, then there is no mind that grasps it, because the grasped and the grasper are mutually dependent, so if there is no grasped, then one also realizes that there is no grasper, this is the immediately preceding Samadhi of the supreme Dharma. Immediately after that, the wise one, knowing that both the grasper and the grasped are without self-nature, then non-conceptual wisdom is manifested, and the two characteristics of the grasper and the grasped do not abide in that Dharmadhatu, abiding directly with self-cognizant wisdom, then the afflictive obscurations and the cognitive obscurations to be abandoned by seeing are abandoned. Thereafter, in the path of meditation, the wise one, with the power of non-conceptual wisdom, constantly goes equally in all or all in all external and internal phenomena from the second to the tenth Bhumi, that is, without contemplating the objects of the grasper and the grasped, going equally without duality. The continuum or Alaya-vijnana of that Bodhisattva, which depends on the nature of other-dependence, depending on the afflictive obscurations and cognitive obscurations of that, whatever collection of faults of the habitual tendencies of grasping and being grasped has been accumulated since beginningless time, and is difficult to know and abandon, like a dense thicket of forests, for example, if a few drops of a great poison medicine are poured into a poison bottle, then all the poison will be transformed into medicine, like that.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྣམས་པ་དང་ཁར་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་སེལ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དུག་དང་འདྲ་བ་རྣམས་རྩད་ནས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གཏན་དུ་བསྡམ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་
མདོ་སྡེ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་དོན་གྱི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་སམ་ཤེས་རབ་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དེ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པས་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་པའི་དྲན་པའི་རྒྱུད་གོང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པར་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་སེམས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པའི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མི་སློབ་པ་བསྟན་པའོ། །འདིར་དཔེ་ཕལ་ཆེར་དུ་དྲན་རྒྱུ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པ་སྟེ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ཐེག་བསྡུས་སྐབས་འདི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་དྲན་རྒྱུད་ཅེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བདུན་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
仅仅是拿起并尝一口，就能消除所有的毒。如同强大的毒药能解毒一样，无分别的智慧禅修之道，能从根源上消除如同毒药般微细的所断之障，并能现前佛地的无分别大智慧。诸佛所说的能永远约束身语意三门一切恶行的神圣之法，具有十二支分，如经部等，为了始中末三善而善妙安立的一切所诠释之义的究竟根本，即于法界安立智慧或般若。将所有经部的意义归纳为一个而作为所缘，因此也称为根本心。因此，如是于等持中思维法界，忆念之流更胜以往，后得时，了知除了自心的分别之外没有其他的法，唯是心而已，并且了知心也是无自性的，具有此等稳固之菩提心的菩萨们，不久便能迅速到达力量和无畏等果法功德之海的彼岸，并成佛。这是对无学位的教导。这里大多数的范本中“忆念之物”是不正确的范本，因为《智稳释》和大乘集论引用此处时，也说是“忆念之流”。《大乘经庄严论》中，真如品，即第七品之解释完毕。
第七品，思维所证之真如品。

【英语翻译】
Just by picking it up and tasting it, all poisons are eliminated. Just as a powerful antidote eliminates poison, the path of meditation on non-conceptual wisdom completely eliminates the subtle obscurations to be abandoned, which are like poison, from their roots, and manifests the great non-conceptual wisdom of the Buddha's realm. The sacred Dharma spoken by the Buddhas, which can permanently restrain all misdeeds of the three doors, and which possesses twelve branches such as the Sutras, etc., is the ultimate root of the meaning of all that is well-established for the sake of the three virtues of beginning, middle, and end, namely, placing intelligence or wisdom in the realm of Dharma. Because the meaning of all the Sutras is gathered into one and made the object of focus, it is also called the root mind. Thus, as the stream of mindfulness that thinks of the realm of Dharma in meditative equipoise becomes more and more distinguished, and in the subsequent attainment, one realizes that there are no other phenomena other than the thoughts of one's own mind, but only mind, and also realizes that the mind is without self-nature. Those Bodhisattvas who have such stability of Bodhicitta will soon reach the other shore of the ocean of qualities of the resultant Dharma, such as strength and fearlessness, and become Buddhas. This is the teaching of the state of no more learning. Here, in most of the copies, "object of mindfulness" is an incorrect copy, because the commentary of Blo brtan and the Mahāyānasaṃgraha also say "stream of mindfulness" when quoting this passage. The explanation of the seventh chapter, the chapter on Suchness, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras, is completed.
Seventh Chapter: The Chapter on Thinking About the Truth to be Realized.

============================================================

